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安窮介紹 了解安窮的詳細內容

展開全部【賞析】漢武帝惑神仙不死之說62616964757a686964616fe59b9ee7ad9431333234313931,敬天地鬼神之祀。元狩年間,曾令司馬相如等作辭、李延年“弦歌”,制作了一組祠祀天地諸神的樂歌——《郊祀歌》。因為歌辭有十九章,故又稱《十九章之歌》。這首《日出入》,即為其中之一章,祭的是日神。提到日神,讀者自然會想起屈原的《九歌·東君》。《東君》所歌詠的,正是這位馭龍乘雷、衣袂飄飄,勇射“天狼”而斗酌桂漿的豪俠日神。其辭采之繽紛、想象之神奇,足以令后世文豪擱筆興嘆。司馬相如等輩雖學富五車、賦稱“凌云”,大約也自知對日神的描摹,再不能與屈原媲美。故此歌入筆即別開蹊徑,對日神不作絲毫描繪,徑述人們祭祀日神時的悠邈情思:“日出入安窮?時世不與人同!”滾滾紅日,出入天地之間,何有窮止之期!它的時空,年壽短暫的世人,又何可窺覦?前句從日之運行,憑虛而起,突然發問,問得空闊而邈遠;后句則又一折,于日運無窮而人世有盡的慨嘆中,抒寫人們的惆悵之情,意蘊極為深長。接著“故春非我春”四句,思致奇崛,極富哲理意味。春夏秋冬的更替,從來與人間的作息稼穡密切相關,它們似乎都是為人間的生存需求而存在的。現在,人們突然發覺:人之一生,不過是電光石火般的一瞬而已;天地四時,則橫絕萬古而長存。這種“非我”境界的發現,固然令人難堪,卻是人的破天荒覺醒。陳本禮《漢詩統箋》解釋這四句說:“世長壽短,石火電光,豈可謾謂為我之歲月耶?不若還之太空,聽其自春自夏自秋自冬而已耳!”正透過其奇崛之語,把握了那種參透宇宙消息的曠達之思。“泊如四海之池”二句,則承上而下,進一步抒寫人壽短促之感。泊,猶泊然,飄泊而無所附著之貌。《史記·日者列傳》稱:“地不足東南,以海為池。”這兩句慨嘆人之年壽,總在不停地耗逝,正如四海之水,永無固滯之時。如果誰要不信,就請遍觀四方眾生,何處不是這種景況!前句將慨嘆之情寓于形象的比喻,便使年壽短促之形,愈加逼真地顯現于眼前;后句故作兩可之問,又使潛臺的答詞,愈加確信無疑。如此說來,人們豈不注定要在戚戚悲愁中了結一生了?不——“吾知所樂,獨樂六龍。六龍之調,使我心若”。那駕馭六龍的日神,不正是與天地同生而年壽無窮的么?當人們虔誠祭祀日神之際,誰不懷著美好的希冀:倘若有幸得到日神的福佑,能夠像他一樣調御六龍以巡天,該有何等歡樂!不要以為這想法太過離奇,當年漢武帝就有過這種狂想。漢人應劭說:“武帝愿乘六龍,仙而升天,曰:‘吾所樂,獨乘六龍。然御六龍得其調,使我心若。”聞一多以為,細審應劭之猓www.odisxu.buzz*??*?

a1.安于窮困。

答:根窮 一窮二白 一裹窮 丁窮 三窮 不窮 乞窮儉相 五窮 亡窮 交窮 人窮志短 人窮智短 何窮 余味無窮 充窮 六甲窮日 其樂不窮 其樂無窮

日出入安窮?時世不與人同。故春非我春,夏非我夏...

答:榮耀是一個漢語詞匯 讀音為róng yào 指應得或能夠贏得崇高稱譽 光榮 光彩或贊賞的習性 良好的名聲或社會名望

答:樂府 日出入 日出入安窮?時世不與人同。故春非我春,夏非我夏,秋非我秋,冬非我冬,泊如四海之池。 遍觀是邪。謂何? 吾知所樂,獨樂六龍,六龍之調,使我心若。訾黃其何不徠下! 這是漢樂府《郊祀歌》十九曲之九。 人為什么活著?人生的目的...

答:君說話如果不慎密,就會失去臣子的擁護;臣子說話如果不慎密,就會失去生命;進行中的事情如果不慎密就會辦不成功。 原文: 子曰:亂之所生也,則言語以為階。

日出入安窮?時世不與人同。故春非我春……訾黃其何...

答:白話釋義: 戴若思是廣陵人。戴若思有風度儀表,性情閑適爽朗,年少時喜歡游士俠客,不拘節操行止。適逢陸機前去洛陽,船上裝載的貨物很多,戴若思就和他的

答:【賞析】 漢武帝惑神仙不死之說,敬天地鬼神之祀。元狩年間,曾令司馬相如等作辭、李延年“弦歌”,制作了一組祠祀天地諸神的樂歌——《郊祀歌》。因為歌辭有十九章,故又稱《十九章之歌》。這首《日出入》,即為其中之一章,祭的是日神。 提到日神...

答:《四庫全書》錯字連篇并不是紀曉嵐的責任,野史中說紀曉嵐是為了讓乾隆能挑出錯來,故意出錯,以滿足皇帝虛榮心的段子純屬虛構,其目的也無非就是黑一個

窮字 組詞

答:貧窮 帶有"窮"字的組詞 根窮 一窮二白 一裹窮 丁窮 三窮 不窮 乞窮儉相 五窮 亡窮 交窮 人窮志短 人窮智短 何窮 余味無窮 充窮 六甲窮...

窮組詞有哪些詞語

答:屯窮 毋窮 四窮 邅窮 詐窮 賑窮 無窮 通窮 途窮 隘窮 迍窮 安窮 亡窮 危窮 三窮 充窮 赤窮

窮可以組什么詞

答:根窮 一窮二白 一裹窮 丁窮 三窮 不窮 乞窮儉相 五窮 亡窮 交窮 人窮志短 人窮智短 何窮 余味無窮 充窮 六甲窮日 其樂不窮 其樂無窮 ...

榮耀是什么意思

答:榮耀是一個漢語詞匯 讀音為róng yào 指應得或能夠贏得崇高稱譽 光榮 光彩或贊賞的習性 良好的名聲或社會名望

君不密,則失臣,臣不密,則失身,幾事不密則成害....

答:君說話如果不慎密,就會失去臣子的擁護;臣子說話如果不慎密,就會失去生命;進行中的事情如果不慎密就會辦不成功。 原文: 子曰:亂之所生也,則言語以為階。...

戴若思悔過文言文翻譯

答:白話釋義: 戴若思是廣陵人。戴若思有風度儀表,性情閑適爽朗,年少時喜歡游士俠客,不拘節操行止。適逢陸機前去洛陽,船上裝載的貨物很多,戴若思就和他的...

紀曉嵐為何讓《四庫全書》錯字連篇,豈不是搬起石...

答:《四庫全書》錯字連篇并不是紀曉嵐的責任,野史中說紀曉嵐是為了讓乾隆能挑出錯來,故意出錯,以滿足皇帝虛榮心的段子純屬虛構,其目的也無非就是黑一個...

富有人生哲理詩句

答:61、假金方用真金鍍,若是真金不鍍金。——李紳《答章孝標》 62、少年易學老難成,一寸光陰不可輕。——朱熹《偶成》 63、野火燒不盡,春風吹又生。——白居易...

展開全部樂府 日出入 日出入安窮?時世不與人同。故春非我春,夏非我夏,秋非我秋,冬非我冬,泊32313133353236313431303231363533e59b9ee7ad9431333264623164如四海之池。 遍觀是邪。謂何? 吾知所樂,獨樂六龍,六龍之調,使我心若。訾黃其何不徠下! 這是漢樂府《郊祀歌》十九曲之九。 人為什么活著?人生的目的何在?人生的真實處境是什么?所有觸及這些終極問題的詩作,幾乎都打入了人們內心的深處,千古以來,那些詩句一直被人們傳誦著:“念天地之悠悠,獨愴然而涕下”,“對酒當歌,人生幾何”,“人生天地間,忽如遠行客”、“人生寄一世,奄乎若飆塵”、“ 生年不滿百,常懷千歲憂”,等等。內心中最神圣高尚的位置上,這些詩句閃閃發光。 然而,這些閃光的詩句卻也是消極和悲哀的。有限的人生面對無限的宇宙,倉忽一瞬面對無邊的久遠,感到悲哀和與惆悵,那也是可以理解的。客觀存在本來就是這樣客觀地存在著的,人生本來就很短促,這是客觀的事實。然而,也只是客觀的一方面而已,而不是全部和真相。因為這樣的觀照已是先將人自己視為一個沒有能動性沒有精神的存在了。先將自己設定為象個木頭似的對一切都無能為力的一般存在物,那當然最后的結果就是一切照舊,仍然是人也就只剩下感嘆與無奈等能力了。這就是每當我們吟唱這些詩句時,只能牽動我們無邊的愁懷,卻不能引帶我們前進半步的原因。 與人們所熟知的那些消極失落的詩句不同,本詩是積極的,因此彌足珍貴。 最大的不同來自于立腳點的不同。這首詩給我們提供了一個全然不同的立足點。這首詩立足于人自己,立足于一個具有超越精神的人自己,立足于勇于超越人生有限性的精神本身。這首詩將天地之無限、時世之無限當作了背景,突出的是背景之上的人本身,著眼點也在人自己身上。相反,其余的這類詩都是將著眼點放在了無限大的天地上,于是人自己就無限渺小了。 全詩磊落,敞亮,達觀,開闊,健朗,給人以風云無限的感覺。 詩人是信神的,這是關鍵。恰恰是因為信仰才有了積極的人生態度,才有了開闊健朗的人生景觀。嚴格地說,那些讓我們“念天地悠悠并因之而愴然涕下”的詩句都是無信仰的產物,有信仰的人不會有這樣強烈的感觸,因為他們有出路,感受不到無信仰的人那種被封閉的毫無出路的感覺,也沒那么多感嘆。漢代的人雖然遠離了上古的信仰時代,但畢竟還是有很強烈的信仰遺留的,尤其是西漢時期。所以,詩文中體現出來的大都是有很強烈的信仰在支撐著,從而構成了一個今日的我們不熟悉也不理解的背景,這是我們在理解漢代詩文時所常常忽略的一點。到了東漢末期,普遍已經沒有信仰了,往日有信仰的人們發現自己沒有了歸宿,找不到自己的位置了,于是苦惱地發問、追索人生的意義,以《古詩十九首》為代表,開始發現人生有限,“生年不滿百”,進而,各種沒落的灰色的情緒開始占據人們的心靈,于是就這么混吧(“奄忽隨物化”),或者一派末日情懷,及時行樂(“蕩滌放情志,何為自結束?”、“不如飲美酒,被服紈與素”),等等。這都是信仰失落后人痛苦的反應。今天我們的學術界稱之為“人的覺醒”,說是人在那時突然明白了什么,好象那時以前的人們都是糊涂的。言下之意就是今天的以無神論為信仰、以無信仰為榮的當代的人們自己是最明白的,東漢末期的人們才開始明白,才開始覺醒。這是無信仰之人的說法,是按照自己的觀念安排出的座次表。人都是自以為是的,都是以自己的觀念為出發點的,有意無意地都會用自己的標準剪裁世界。這是人突不破的,只不過過去智慧的圣者給人們點破了這點,意在讓人們突破這點從而獲得提高,擺脫自己的可憐處境,而當今的人類卻是以此為榮,對此安之若素,不覺得什么,最后成為一種愚昧的力量,以自己的愚蠢作為剪裁一切的標尺。武大郎開店,招收的店員越來越矮,越來越矬,待到習慣了且這種現象普遍了之后,就會覺得高個子簡直就是異端了。這時武大郎的眼里,高個子就是最落后最沒有覺醒的。今日學術界眼中的歷史以及各種座次表,大都是武大郎式的東西。 從歷史的實際情況來說,東漢末期的人們不是什么開始清醒了,恰恰是遠離信仰、失落信仰之后的開始墮落,在無所歸依的痛苦之后必然最終走向墮落,及時行樂,追求名利,著眼于現實。于是,在此后,人就開始了直線的下滑,迅速滑向現實的人生,徹底遠離上古的信仰時代。又經過了兩晉南北朝的更大規模的動蕩與清洗,到了隋唐,開始了另外一種新生的文化,以無信仰、腳踏實地為特色的新的時代,一直到今天。所以,我們閱讀唐代的、唐代之后的東西沒有什么困難,不管是思想還是思維方式,乃至字義等等,都與我們今天沒多大區別,雖有古今差異,但沒本質區別。但是,唐以前特別是漢代的尤其是西漢的東西,就不是這樣了,理解起來困難重重,有著本質的難度。這種情況在唐以后的文學作品中極少出現,而在西漢那是普遍的存在。那整個是一個與我們遠離的遙遠的過去,本質上不同的時代。要想理解那個時候,必須首先放下今天我們腦袋里充斥的東西,你要是立足于今天人類的思想,絕對理解不了那時的東西。 全詩可分為三部分。前七句為第一部分,第八、九句為第二部分,余下五句為第三部分。 第一部分構建了一個變動不居的背景,并在此背景中將人自己凸現出來,將人自己出離了出來。這是那時人對自己的定位,在宇宙背景中的定位。 首先第一句設問“日出入安窮?”,日出日落哪有窮盡呢?用日之出入提供了一個變動不居的時光背景,并且是無窮的變動。這種變動不居給人以強烈的不安定感,逼著人去尋找安定,尋找安身立命之所。這是“日出入”句所達到的效果。 第二句“時世不與人同”。時,時間;世,人世間,即地球上的世間。時、世都是流變的,都是有自己的一套體系按照自己的規律運轉的,這些都不與人一樣,不與人同。這些不屬于人,這些都與人疏離。這樣,人被疏離開來,凸顯出來,從流變的、變動不居的時空、時世背景中凸顯了出來。“故春非我春,夏非我夏,秋非我秋,冬非我冬”,這重復的四句強化地剔除了人在四季也就是時間中的彌散、沉溺意向,用四季的形象說明了“時”不與人同。緊接著,“泊如四海之池”,我們所呆的這個人世、世間、地球,就象漂泊于四海這么大的水池上的一塊板子。這是講空間,講地球這個人呆的地方,世間。這個地方也是漂泊不定的。這樣,也是用形象說明了“世”不與人同,也打破了人想物化于大自然之中幻想,將人想迷糊自己的常用通道給堵死了。 “時世不與人同”,時世都是漂泊不定的,那么,人就是安定的,不變的,穩定的,可信賴的,是變動不居的時世中唯一可以信賴依托的。這是關鍵的認識。只有人自己才是唯一可信賴可依托的,若是人連自己都把握不住,那么也就毫無希望了。詩緊緊地把握著人自己,將人從時空中剝離出來,將一切可能的灰色化、沉溺、幻化、物化的沒落念頭都清除了,讓一切犯迷糊、自己騙自己的伎倆都無所藏身,于是,人必然就精神了起來,人自己的精神就越見精神了。 第二部分是過渡。“遍觀是邪”乃總結上面七句,遍觀一切,都是這樣,都是如此。“謂何?”,說些什么呢?既然如此,既然到處都是這樣,面臨這個局面,有什么要說的?想要說點什么?有什么感觸?所以,這個“謂何”實際是開啟后面的話語的,為了引出后面的話。當然,這樣引帶的好處是集中,達到了集中的效果,使得后面的話語也是足夠突出鮮明。 第三部分:我知道自己所樂的是什么,我只樂于和六龍打交道。天上的神仙駕車用六龍,所以,這里用六龍指神仙之事。也就是說,我所樂的就是神仙之事。什么神仙之事啊?是喜歡聽神仙故事?還是喜歡與神仙往來?還是什么? 下面具體說明是什么:“六龍之調,使我心若”。若,內心很自如、如意的樣子,也就是很滿意的狀態,人滿意時就是“心若”。 這里的“調”,可以是名詞,也可以是動詞。“調”若是名詞,就是指諧調,調和,指的是六龍的一種諧調聽話的狀態。我知道自己所樂的是什么,我只樂于和六龍打交道。六龍那種聽從指揮、控縱如意地狀態讓我很喜歡,感到很滿意。 “調”若是動詞,那就是調弄,駕馭,馴化等。我知道自己所樂的是什么,我只樂于和六龍打交道。馴化、調弄六龍之事,我最喜歡做,做這些事情能讓我沉浸于其中,感到如意自如。 古人不分名詞與動詞,所以,這兩種意思都有,其實名詞只是動詞作用下產生的一個狀態、結果,二者實際上是一致的。六龍的諧調、順遂、聽從指揮不是天生就有的,那是馴化調弄的結果。所以,整個就是說的這件事,說的是做這件事,做調弄馴化六龍的事。 實際上,調就是修。調弄,駕馭,馴化,修煉之謂也。調弄馴化六龍,就是修煉神仙。六龍本非人間之物。這四句話,都是在說修煉,在借用六龍的形象言說修煉之事。 結合前面的部分,意思就是:面臨這種局面,這種情況,這種人生處境,唯有修煉一條路可走,只有修煉自己。這就是我要說的話。 最后一句“訾黃其何不徠下”是套語,過去一般都用這樣的句子結尾,企盼速來。“訾黃”是六龍中的一龍,此處代指六龍。徠,古“來”字。六龍怎么還不來呢?既然我“獨樂六龍”,當然希望六龍快來。 所以,這首詩不管漢代時是用來干什么的,也不管當時的人們是怎么理解的,這首詩的本身是在說修煉之事,是在勸說人們只有修煉一條路可走,面對變動不居的一切,面對“不與人同”的時、世,只有修煉一條路。這是人唯一的出路。 這是直言修煉成神。 所以,這首詩不是什么求神企盼上天的,不是那么表面的訴求。若僅僅是仰求成仙,詩的前后兩部分就連不到一起,講不通。 這與我們所習慣了陳辭濫調不同,我們文化中充斥的都是外行話,在談到這點時都是在外面很外行地隨便說,想象著說。這首詩,還有張九齡的《感遇十二首》,才是真正的修煉者之語。這是本詩的珍貴處。詩的技巧是次要的,珍貴的是境界,看世界的角度。*www.odisxu.buzz*?*?

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